Introduccion a la Etica Cristiana Aeth: Introduction to Christian Ethics Spanish
208
Introduccion a la Etica Cristiana Aeth: Introduction to Christian Ethics Spanish
208Paperback(Spanish-language Edition)
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Overview
Product Details
| ISBN-13: | 9780687073870 |
|---|---|
| Publisher: | Abingdon Press |
| Publication date: | 04/01/2003 |
| Edition description: | Spanish-language Edition |
| Pages: | 208 |
| Product dimensions: | 6.00(w) x 8.90(h) x 0.60(d) |
About the Author
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Introducción a la Ética Cristiana
By Ismael García
Abingdon Press
Copyright © 2003 Abingdon PressAll rights reserved.
ISBN: 978-0-687-07387-0
CHAPTER 1
Precursores de la ética cristiana: El legado griego
La ética y la moral no son el invento de un individuo o de un grupo. Más bien, todos nacemos y somos socializados dentro del mundo moral de nuestra sociedad o de una de sus comunidades. Jesús y las primeras comunidades cristianas también fueron producto de este fenómeno de socialización moral. Jesús no inventa su religiosidad, ni su moral, ni su ética. Al contrario, la ética y la moralidad de Jesús y de las primeras comunidades cristianas son producto del legado romano, hebreo y griego que definía los parámetros de la cultura en ese momento histórico. Por tanto, para comprender cabalmente nuestra identidad moral, como cristianos, debemos estar conscientes de los elementos de nuestra herencia hebrea y griega que influyeron y dieron forma a elementos centrales de nuestro pensar y actuar como cristianos.
Entre los pensadores y las escuelas filosóficas griegas que han dejado una huella significativa en la formación y desarrollo de la ética cristiana debemos mencionar a Sócrates (469–399 a.C.), Platón (427–347 a.C.), Aristóteles (386–322 a.C.) y las escuelas de pensamiento de los estoicos, los epicúreos y, algo más tarde, la de los gnósticos. Estos pensadores y escuelas se dedicaron a la búsqueda de la verdad, incluyendo la verdad moral, basándose en la reflexión crítica racional independiente de las creencias religiosas y mitológicas. En este sentido, la ética como una reflexión filosófica sobre la moral tiene sus comienzos en la cultura griega. Los filósofos griegos buscaban formular principios abstractos y universales que le dieran a la vida humana, y al mundo, una explicación coherente y racional. Así fue que plantearon muchas de las preguntas éticas centrales que todavía expresan algunas de nuestras inquietudes y nos llaman a una reflexión y compromiso más profundo con la búsqueda de la verdad y claridad moral. Todos ellos se plantearon preguntas de carácter religioso-ético como: ¿Cuál es el significado de la vida? ¿En qué consiste la buena vida? ¿Cuál es la vida que vale la pena vivir? ¿Qué estoy llamado y obligado a hacer en mi relación hacia quienes viven conmigo? A la luz de estas preguntas, aquellos pensadores no sólo estaban formulando principios racionales que sirvieran como guía para nuestras acciones, sino también principios que contribuyeran a la formación de nuestro ser o personalidad y que le dieran unidad e integridad a nuestra existencia.
Sócrates
A través de la historia, muchos han considerado a Sócrates como el padre de la ética.2 Al igual que Jesús, Sócrates nunca escribió sus pensamientos y enseñanzas. Lo que conocemos de él se lo debemos a su discípulo Platón, quien inmortalizó las ideas de Sócrates haciéndolo la figura principal de sus múltiples Diálogos. Varias son las semejanzas que existen entre Sócrates y Jesús: ambos se preocupaban por la vida de sus discípulos, ambos vivieron vidas morales admirables, ambos fueron acusados falsamente y ejecutados por sus enemigos políticos y religiosos, y ambos decidieron morir en defensa de sus convicciones. A pesar de estas semejanzas, una diferencia significativa es que Sócrates es un ejemplo moral, mientras que, para los cristianos, Jesús no sólo es un maestro y ejemplo moral, sino también la encarnación de Dios que se hace presente entre nosotros para nuestra redención.
Platón, en su obra el Critón, nos relata que Sócrates, al igual que Jesús, fue falsamente acusado y condenado a morir. Aparentemente, Sócrates hizo evidente que muchas de las creencias de los líderes de su sociedad no tenían fundamentos sólidos y no se podían justificar racionalmente. Muchos consideraban los cuestionamientos y críticas de Sócrates como ofensivos y alegaron que sus enseñanzas no sólo eran falsas sino también peligrosas, en el sentido de ser dañinas para la autoridad pública y el mantenimiento del orden social y que, además, contribuían a la corrupción de la juventud.
Los discípulos de Sócrates, convencidos de que tanto la acusación como la pena de muerte eran injustas, hicieron todos los arreglos necesarios para que Sócrates escapara de la prisión. Sócrates se opuso al plan de sus discípulos. Su decisión, tomada en base a la reflexión moral, fue la de aceptar el castigo que le impuso el estado, a pesar de que él también lo creía injusto. Para Sócrates, el estado político hizo posible que él pudiera vivir una vida dedicada a la búsqueda de la verdad, esto es, una vida que él consideró satisfactoria, significativa y moralmente buena. Desde su punto de vista, esto implicaba que él tenía la obligación de obedecer las leyes del estado, aun cuando tales leyes fueran o se aplicaran de manera injusta. No obedecer las leyes y los decretos del estado hubiera sido violar el convenio implícito que estableció cuando aceptó los beneficios de vivir como ciudadano del estado griego. La desobediencia es la acción de romper el convenio con la comunidad política y esto es una violación moral que puede socavar de manera fundamental las posibilidades de vivir en comunidad.
Uno no tiene que estar necesariamente de acuerdo con la decisión que Sócrates tomó para poder apreciar los elementos centrales que nos revelan las dimensiones más importantes del pensar ético moral, que son parte integral de la moralidad cristiana y que sí ameritan nuestra atención. Sócrates comparte, con nosotros los cristianos, la convicción de que la vida plena incluye la responsabilidad y el compromiso moral. Para él, como para nosotros, una vida plena implica vivir de acuerdo con causas y significados que vayan más allá de la mera preservación de la vida. Estas causas y propósitos, que a pesar de que en ocasiones demandan nuestro sacrificio, le dan sentido y significado a nuestra vida. Esto es algo que tanto Jesús como las primeras comunidades cristianas entendían muy bien.
En primer lugar, Sócrates nos enseña que la conducta moral no es espontánea ni fortuita. Por el contrario, nuestra moralidad debe ser intencional, el producto de nuestra más cuidadosa, profunda y englobante reflexión sobre cómo nuestras acciones afectan nuestra propia vida, la vida de otros y la posibilidad de vivir en comunidad. Aunque la moralidad necesariamente tiene un elemento afectivo, que es lo que nos motiva a actuar, no se puede reducir al ámbito de las emociones. Estos afectos tienen que estar acompañados de razones que nos permitan explicar y justificar lo que hacemos a otros. Así pues, la reflexión moral tiene como propósito discernir las leyes y principios que rigen la vida moral. Estas reglas y principios son los que nos permiten honrar nuestra integridad como seres humanos, nos permiten vivir en comunidad y, finalmente, nos permiten desarrollar todas nuestras facultades y potencialidades.
En segundo lugar, Sócrates reconoció que muchas veces la causa de nuestros desacuerdos morales se basa más en la falta de claridad sobre los hechos y los datos pertinentes al problema moral que confrontamos, que sobre los principios morales que deben regir nuestra conducta. Tener la mayor claridad y certeza posible sobre los hechos y los datos del caso moral es un componente indispensable de la reflexión ética y de la acción moral. Un análisis profundo de la situación en que actuamos, aunque esto no se pueda catalogar como parte del acto moral en sí, es uno de los factores que más contribuye a la moralidad de nuestras acciones. También ayuda que la reflexión moral se haga bajo condiciones mentales y emocionales favorables, es decir, cuando tengamos mayor claridad mental.
En tercer lugar, Sócrates nos demuestra que, en asuntos morales, no podemos decidir de acuerdo a nuestro interés, nuestras inclinaciones, ni a la luz de lo que otros o aun la mayoría creen que es correcto o bueno. Es cierto que ayuda tomar en cuenta lo que otros consideran que debemos hacer, lo mismo que es adecuado pensar que lo moralmente correcto tanto rinde beneficios personales como también beneficia a los que nos rodean. En última instancia, sin embargo, el acto moral tiene que ser resultado de nuestra propia decisión, y nuestra obligación moral es hacer lo que creemos es moralmente bueno aun cuando no resulte en nuestro beneficio o interés personal. Tenemos que hacer lo que es moralmente bueno y no lo que nos conviene o lo que satisfaga nuestro interés. Cuando confrontamos lo bueno, es nuestro deber realizarlo a pesar de lo que otros piensen de nosotros o de cómo podemos sentirnos.
En cuarto lugar, Sócrates reconoce que debemos actuar de acuerdo a reglas generales que nos ayuden a decidir qué hacer en ese momento particular y en otros similares. Nuestra visión y compromiso moral se puede expresar a través de reglas que nos ayudan a discernir la verdad moral. Además, nos ayudan para enseñar a otros a cómo pensar y actuar moralmente y sirven como parte del proceso de socialización que lleva a la formación del carácter moral. Es importante que estas reglas y principios sean objeto del escrutinio o examen más crítico y englobante posible.
Finalmente, Sócrates enfatiza que el poder de las instituciones públicas, en particular el poder que tiene el estado político, no es un fin en sí mismo, sino que existe y se justifica sólo en términos de que sirve para el bien de la comunidad. El poder no se auto-valora, más bien adquiere valor al aumentar el bien para otros. En otras palabras, la realización de lo bueno es lo que le da validez al poder.
Tanto Platón como Aristóteles heredan las preguntas morales centrales del pensamiento de Sócrates: ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Qué forma y estilo de vida vale la pena vivir? ¿Cómo debemos vivir nuestra vida en la presencia de otros? Al igual que Sócrates, ambos filósofos entienden que la vida moral se distingue porque se rige por la razón, no por las pasiones y los sentimientos y mucho menos por los intereses personales.
Por razones de espacio, no podemos presentar aquí todas las dimensiones del pensamiento moral de Platón y Aristóteles. Pero sí es importante señalar aquellas que nos permitan entender mejor algunas dimensiones de la ética y la moral cristianas.
Platón
Platón tuvo la oportunidad de ser un líder político con mucha influencia. Sin embargo, debido a la experiencia que vivió su maestro Sócrates y a su convicción de que el mundo político era irremediablemente corrupto, desconfió de la vida política y se inclinó a optar por la vida pedagógica dedicada a la búsqueda de la Verdad.
La Verdad para Platón es universal, inmutable, eterna y reside en un mundo que está más allá del mundo material, en el mundo trascendental de las Ideas. Así pues, el mundo material, que es particular y mutable, sólo es un reflejo imperfecto del mundo de las Ideas. La Verdad es accesible a la razón humana que, cuando es disciplinada, tiene la capacidad de separar las ideas eternas que se encuentran dentro de lo que es material y sensorial. El propósito de la vida, entonces, es salir gradualmente del mundo de las apariencias para ir al mundo de las Ideas eternas. Esta disciplina incluye a la dimensión moral. La moral consiste en cultivar las virtudes, innatas a nuestro ser, que nos permitan realizar a cabalidad tanto nuestras capacidades personales como nuestro rol o función social.
El individuo, para Platón, está constituido por tres facultades: los apetitos (que buscan la satisfacción de las necesidades biológicas), el espíritu (que nos permite actuar de manera vigorosa) y la razón (que nos permite pensar y contemplar el mundo de las ideas eternas). El individuo logra su plena realización cuando su razón domina y guía a su espíritu, y cuando ambos —el espíritu y la razón— dominan y controlan a los apetitos. La disciplina moral consiste en establecer y mantener este orden jerárquico entre nuestras tres facultades. Sólo este orden permite la realización plena del individuo.
Es la disciplina moral la que desarrolla y mantiene las virtudes que le dan forma y dirección a cada una de nuestras facultades. Las tres virtudes que definen la moralidad platónica son la temperancia, que controla los apetitos de la carne; la valentía, que controla y le da dirección al espíritu; y la sabiduría, que le da forma y dirección a nuestras facultades racionales.
El desarrollo integral también requiere nuestra contribución para el mantenimiento y buen funcionamiento de nuestra sociedad. Por ejemplo, para Platón, la temperancia es la virtud propia de los campesinos y artesanos que satisfacen la dimensión biológica de nuestra vida; la valentía es la virtud propia de los policías y militares que tienen la responsabilidad de proteger y defender a la comunidad; y la sabiduría es la virtud que deben tener mejor desarrollada los que gobiernan la sociedad. Una sociedad justa, entonces, es aquella donde los sabios gobiernan, los valientes defienden al pueblo y los trabajadores proveen lo que se necesita para sobrevivir. La justicia, por tanto, consiste en: 1) mantener el orden propio de nuestras facultades, 2) ocupar los puestos sociales que corresponden a nuestras virtudes y cumplir cabalmente con nuestra función y vocación social.
Platón creía que los seres humanos eran esencialmente desiguales en sus capacidades o virtudes. Fue por esto que defendió la idea de que la sociedad debía proveerle a todos los ciudadanos la misma educación, así se determinaría quién tenía los talentos y virtudes para ser gobernante, para ser soldado y para ser trabajador. Es importante mencionar que Platón creía en la educación de la mujer y en su capacidad para funcionar dentro de todos los roles sociales.
Entre las contribuciones que Platón hace al pensamiento moral, y que tendrán impacto en el pensamiento ético y la moralidad cristiana, podemos mencionar: 1) que la realidad material no agota la totalidad de la realidad humana, sino que también hay un mundo trascendente de valores espirituales que se tiene que cultivar; 2) que la realización del individuo se da dentro del contexto social en que vive y en la medida que contribuye al bienestar de la comunidad; 3) que la sociedad justa es aquella que se rige por la razón, no por los intereses ni por la pasión de grupos específicos; 4) que la moral va más allá de nuestro interés y que se preocupa por el bienestar de otros, basándose en reglas y principios que son racionales y de carácter absoluto y universal.
Aristóteles
El pensamiento de Aristóteles, discípulo de Platón, también ha influido significativamente el pensamiento ético y la moral cristiana. Este pensador creía que la realidad encarnaba un orden racional y que los seres humanos, como entes racionales, pueden discernir las reglas morales que deben regir su vida. Sin embargo, su entendimiento de lo real es significativamente distinto al de su maestro. Contrario a Platón, Aristóteles alega que el mundo material es real y que son las ideas las que son un mero reflejo del mundo material. (Este debate sobre la relación entre la vida material y la vida espiritual continúa dentro de la comunidad de fe.) El énfasis que Aristóteles le dio a la realidad material le permitió apreciar la diversidad de expresiones políticas, las distintas maneras de organizar la sociedad y las distintas concepciones morales que se habían dado en la historia. Así, para Aristóteles, la diversidad de órdenes sociales necesariamente implica diversidad en las nociones e ideas sobre lo que es justo.
Desde su punto de vista, la moral no consiste principalmente en obedecer o adaptar nuestras acciones a un principio abstracto y trascendente. Al contrario, la moral consiste en la observación cuidadosa de nuestra naturaleza material concreta y en discernir cuáles son los fines propios de nuestro ser, los fines que debemos realizar y traer a plenitud. La realidad humana, por tanto, tiene un carácter esencialmente histórico. Tales fines o metas constituyen el bien que lleva a la realización de nuestro ser. Una vez que tenemos claro cuál es nuestro fin podremos tomar acciones concretas y escoger los medios propios para su realización. El fin es lo que le da significado y sentido a la moralidad de nuestras acciones. Lo moralmente bueno se define a base del fin que se persigue y no como lo define Platón, a base de la obediencia a un principio que es válido en sí mismo.
Dos contribuciones que Aristóteles hace a la ética y la práctica moral que tendrán impacto en el pensamiento ético-moral cristiano son: 1) que la virtud moral tiene un carácter contextual y consiste en determinar el justo medio entre el exceso y la carencia, que son los extremos. Así que, la virtud es una especie de inter-medio o justo medio; por ejemplo, la valentía es un inter-medio entre la temeridad y la cobardía; 2) La acción moral enfatiza no sólo la naturaleza de nuestras acciones, sino que también se preocupa con sus resultados. No sólo es importante hacer lo correcto sino también contribuir de manera positiva al bien de otros. Al igual que Platón, Aristóteles define al ser humano como un ser social y reconoce que la realización del ser humano, en gran medida, depende de la creación de instituciones sociales, políticas y económicas justas.
(Continues...)
Excerpted from Introducción a la Ética Cristiana by Ismael García. Copyright © 2003 Abingdon Press. Excerpted by permission of Abingdon Press.
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Table of Contents
Contents
Agradecimiento,Prefacio,
Discípulo del Maestro: Introducción a la ética cristiana,
Capítulo 1 Precursores de la ética cristiana: El legado griego,
Capítulo 2 La moral y la ética,
Capítulo 3 La Biblia y la ética cristiana,
Capítulo 4 La ética bíblica,
Capítulo 5 Las contribuciones de la teología a la ética cristiana,
Capítulo 6 Retos morales que enfrenta la comunidad cristiana,
Capítulo 7 La ética social: El cristiano, la iglesia y el mundo,
Conclusión,
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