Les Yeux de La Nuit: Poesie Diaphane

Les Yeux de La Nuit: Poesie Diaphane

by Elie Fleurant

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ISBN-13: 9781490747170
Publisher: Trafford Publishing
Publication date: 09/28/2014
Pages: 124
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LES YEUX DE LA NUIT

Poésie Diaphane


By Élie Fleurant

Trafford Publishing

Copyright © 2013 Élie Fleurant
All rights reserved.
ISBN: 978-1-4669-8880-4



CHAPTER 1

POÉTISATION ET POÉTIQUE DU DIAPHANÉISME

ENTRE LAPOÉSIE ET LAPHILOSOPHIE, UNE MÉTHODE

Si l'homme est un loup pour l'homme, si notre nature implique la guerre de tous contre tous, alors on ne saurait échapper à la déchéance de notre société. Depuis les périodes helléniques (de 411 à 362 av J.-C.), penseurs, philosophes, théologiens se donnent à coeur de comprendre le comportement de l'individu et de trouver une solution aux problèmes qui lui incombent. Les pensées de Platon et d'Aristote sur la théorie des idées et de la raison parcourent des siècles pour arriver jusqu'aux ères des philosophes du Siècle des Lumières et des poètes et écrivains du romantisme ancien et moderne. Si Rousseau, écrivain humaniste, fut défenseur de l'espèce humaine et mit en cause la société pour sa perversion, Sartre demeura moins débonnaire, quand il conjura tout homme de "mauvaise foi". Or Freud, dans sa méthode psychanalytique, adopta la synthèse épicurienne; il avoua que l'homme agit selon les instances du "Pleasure Principle". D'autant la psychanalyse de Sigmund Freud évolue sur l'idée de l'inconscient et de la répression : l'essence de la société est la répression vers l'homme et l'essence de l'individu est la répression sur lui-même. L'homme vit dans une société refoulée qui est l'essence de son propre refoulement. Tels furent les avis véhéments de Freud et de Sartre envers l'homme et sa société. Toutefois, la poésie et la philosophie, tout au fil de l'histoire, ne cessèrent de servir de panacée au sort de l'espèce humaine et firent bon usage de collectivité et de générosité pour le bien-être humain. La confluence entre les deux disciplines devint évidente dans la perspective platonicienne:

Allons, Muses! Que vous soyez Ligies (Mélodieuses) en raison de la qualité de votre chant ou que vous teniez ce surnom de la gent musicienne des Ligures, aidez-moi à m'engager dans ce discours que me force à prononcer le très honorable seigneur que voici.


Platon Phèdre 237 a

La poésie et la philosophie sont-elles une méthode d'apaisement, une situation de métamorphose au bien-être collectif? Y a-t-il finalités communes entre poésie et philosophie? Avant de répondre à ces questions, il convient de définir les deux méthodes selon leur implication dans la vie de l'individu :La poésie vient du mot grec (poiein) qui signifie "faire, créer"; le poète est donc un créateur, un inventeur de formes expressives. La poésie antique était étroitement liée à l'oralité, notamment au chant et à la musique. Les poètes grecs, "aedes", chantaient leurs poèmes comme le feront plus tard, au Moyen Âge, les troubadours et les trouvères. Depuis le poète Horace, la poésie a souvent été considérée comme une peinture, une représentation agréable. Sa mission est d'apporter le pittoresque. Pour Platon, l'inspiration se confondait étroitement avec l'enthousiasme poétique, sorte de présence divine possédant le poète. Il pensait que les poètes les plus parfaits n'étaient pas le produit de l'art des hommes, mais bel et bien l'oeuvre des dieux.

Tandis qu'Aristote insinua que le terme "poiesis" relevait de l'esthétique et de l'imaginaire. D'autant Socrate ironise que les poètes ont parfois du mal à déchiffrer leurs propres vers. Bien que Platon, dans une certaine optique, contredise certaines opinions de Socrate, les deux condamnent toutes sortes de censures imposées à la philosophie ou à la poésie. Ils soutiennent qu'un poète soumis à l'exactitude de la censure cesse d'être poète. Pour Mallarmé, le poète s'avère comme "montreur des choses passées"; or Nietzsche justifie que ce retournement au passé est une façon d'alléger la vie:

"Les poètes, étant donné qu'eux aussi veulent alléger la vie à l'homme, détournent leur regard du présent pénible ou aident le présent à prendre, par une lueur qu'ils font briller, du passé des couleurs nouvelles. Pour y réussir, il leur faut être eux-mêmes à beaucoup d'égards des êtres tournés en arrière : en sorte qu'ils peuvent servir de pont pour mener à des époques, des idées très lointaines, à des religions et à des civilisations mourantes ou mortes.".


Ces époques, ces "idées très lointaines" que Nietzsche met en évidence, c'est ce que certains modernistes appellent le jadis. Cela semble justifier que la poésie a pour toile de fond la nostalgie; nostalgie du jadis et du naguère, nostalgie de l'impossible. Nostalgie provient du mot grec "nostos" qui veut dire "retour". C'est pourquoi, le retour demeure fidèle chez le poète, le revenir est au noyau de son âme. Le poète est toujours un exilé perdu sur une terre inconnue et rêve de rapprochement. Y a-t-il un enchaînement entre la poésie et la philosophie? Si la poésie se définit comme un genre littéraire qui produit un discours à visée esthétique ou doucereuse, la philosophie, quant à elle, peut se définir comme l'amour du savoir et de la sagesse et produit un discours rationnel dominé par le logos. Dans son fameux ouvrage, la République, Platon dénonce la poésie en ce qu'elle n'a pas le souci du vrai. À savoir, pour lui, la philosophie s'attache à "ce qui est", c'est à-dire qu'elle vise la vérité, mais en revanche la poésie s'attache à "ce qui apparaît", c'est-à-dire qu'elle ne vise qu'à l'apparence du superficiel. Certains philosophes critiques de la poésie la condamnent au "mimétisme", cela veut dire que la poésie s'inscrit comme une tromperie, une imitation, bref, un "créateur de fantômes". Toutefois, dans une certaine optique, on ne peut nier que la philosophie soit le miroir de la poésie; à savoir, les deux sont de tendance spéculative. L'imaginaire, l'invention, l'abstraction y tiennent une fonction exploratrice. Conjointement, poètes et philosophes sont tous deux amoureux du langage. La lexicologie remplit un rôle majeur dans le langage des poètes et philosophes. Ils font du langage une méthode libre de toute retenue mentale ou spéculative. Ils trouvent dans le langage une élégante polémique, un précipice où les raisons et les sentiments ne peuvent être mis à nu. Dans Le monde doit être romantisé, Novalis, Baron Von Hardenberg, poète allemand, auteur de Hymnes à la nuit, écrit : "La poésie est la clef de la philosophie, elle est son but et sa signification." Pour les romantiques allemands, la poésie est une condition nécessaire à la véritable philosophie. D'ailleurs, quand Novalis écrit que le "Le monde doit être romantisé", cela se traduit dans le cas de la philosophie par son esthétisation grâce à la poésie. Il s'avère que les sciences sociales et humanitaires relèvent de la Grèce antique et des leçons philosophiques tirées du stoïcisme, de l'épicurisme et des méthodes épistémologiques de Platon et d'Aristote. Somme toute, l'humanisme serait-il cette méthode collective? Certains penseurs essaient de fondre philosophie et poésie sous cette même tangente. Aeneas Silvius Piccolomini, célèbre humaniste-philosophe écrit: "La littérature est notre guide du présent et du passé et elle est l'héritage et la légitimité de notre futur. Lorsque les lettres sont mortes, l'obscurité couvre la terre entière." Michel de Montaigne fut un des plus célèbres philosophes-humanistes. Avec Montaigne, il y a eu un renouveau de la pensée philosophique sur l'art et la littérature; Montaigne est sans doute le premier écrivain philosophe français. L'humanisme selon Montaigne, c'est une sorte de modération, de sagesse à adopter dans son comportement dans tous les domaines de la vie : s'éloigner le plus possible de l'intransigeance, de la bêtise, du fanatisme. En cela, il est le précurseur de tous les esprits éclairés que connaîtra la littérature dans les siècles qui suivront. Si le domaine conventionnel de la poésie et de la philosophie se repose sur une méthode, celle de l'humanisme, on doit tout de même admettre quelques finalités communes. Les poètes et philosophes écrivent non pas pour eux-mêmes mais pour leurs lecteurs. Toutefois, si la philosophie ne se précipite pas pour embellir la vie, la littérature l'enjolive de façon sporadique. A l'ère du classicisme, la philosophie se rapproche de la science (physique), mais elle n'arrive pas encore à se détacher de la littérature : tous les manuels d'études littéraires de France font une place au Discours de la Méthode de Descartes et aux Pensées de Pascal, la situation de ces deux penseurs étant particulièrement significative. En dépit de leurs affinités relatives à la synthèse de l'humanisme, il semble qu'il y a eu, sans doute, un désaccord timide entre les deux philosophes. D'un côté, Descartes soutient la raison et de l'autre, Pascal, le coeur. Au 17 ième siècle, on oppose souvent Descartes et Pascal de manière radicale: le rationalisme d'un côté, le coeur et la foi de l'autre. En d'autres termes, le cogito de Descartes dérive de la raison et chez Pascal, l'amour et le coeur occupent le haut du pavé. Une grande rivalité s'était donc interposée entre les deux philosophes. Descartes voulut refondre le savoir humain sur de nouvelles bases différentes de celles d'Aristote. Pour sa part, le cartésianisme fut synonyme du rationalisme exclusif, mettant en doute l'irrationel et toute forme de connaissance autre que la raison; le doute et le questionnement socratiques furent donc les bases du cartésianisme. Bien que Descartes et Pascal fussent tous deux mathématiciens et philosophes humanistes; Pascal, quant à lui, s'intéressa à la philosophie pour démontrer les limites de la raison. Pour lui, la raison qui a toute sa place dans les sciences exactes doit céder le pas à la foi religieuse et une fois celle-ci acquise, retrouver un rôle pour l'appuyer. Pascal oppose à la raison le coeur qui est, d'après lui, la faculté fondamentale, le centre même de notre être véritable. "C'est le coeur qui sent Dieu et non la raison: voilà ce que c'est la foi", affirma Pascal. Cette dichotomie entre Pascal et Descartes se situe dans la problématique sur la raison, un thème primordial dans la philosophie du XVIIième siècle. Si Descartes préconise que la raison ou le bon sens est la chose du monde la mieux partagée, Pascal contredit avec "Le coeur a des raisons que la raison ne connaît point." Certes, on ne peut nier l'influence des Fables de Jean de la Fontaine sur l'ère du classicisme. La Fontaine connaît trop bien la littérature didactique des humanistes pour façonner sa fable telle une leçon de morale. Il a voulu y mettre un tableau de la société de son temps. Dans La Grenouille qui veut se faire aussi grosse que le boeuf, La Fontaine pense à des conditions sociales. Il pointe du doigt la vanité qui est un trait général de la nature humaine. Qu'on lise par exemple "Le Chêne et le Roseau":

Mais attendons la fin. Comme il disait ces mots
Du bout de l'horizon accourt avec furie
Le plus terrible des enfants
Que le Nord eût porté jusque-là dans ses flancs.
L'Arbre tient bon; le Roseau plie.
Le vent redouble ses efforts,
Et fait si bien qu'il déracine
Celui de qui la tête au Ciel était voisine,
Et dont les pieds touchaient à l'Empire des Morts.


La Fontaine, dans ses Fables, fait parler plantes et animaux tout en inspirant la vertu, la sagesse et la modestie. Ses vers sont significatifs d'une méthode précise : l'humanisme. Outre l'humanisme, les philosophes et poètes du XVIIième et XVIIIième siècles, tout en utilisant leur esprit et mérite artistiques, ont tenté d'instaurer une nouvelle façon d'agir et de penser fondée sur la liberté, la raison et la justice.


Le Diaphanéisme est-il une philosophie humaniste?

Diaphanéisme vient du mot grec (diaphanês, transparent. Selon Larousse, une transparence diaphane laisse passer la lumière sans qu'on puisse distinguer au travers des objets.) Elie Fleurant, le fondateur, définit le diaphanéisme : actualisation et "ritualisation" des méthodes de la raison et du coeur/passion pour l'acquis du Bien-être collectif (BEC).

Le bien-être collectif, c'est un renouveau du mot bonheur. D'après Aristote et le Dalaï Lama, la vision collective de l'homme, c'est d'être heureux. Pour autant l'atteinte du bonheur est un effort imminent; c'est un domaine qui doit être façonné et actualisé. Aucun penseur ou théoricien n'oserait offrir à la société une méthode épistémologique qui soit garante du bien-être universel sans recours à une attention collective. C'est pourquoi l'homme doit être fidèle à sa propre ipséité tant en reconnaissant le besoin de "l'automanifestation" pour l'acquis du Bien-être collectif. "L'automanifestation", c'est la faculté de s'identifier à son malaise et de s'en remettre par des praxis d'exigence. L'héritage de la vertu et du bonheur se veut une marche à suivre, une méthode à laquelle on doit adhérer, qui doit être ritualisée et exercée. C'est dans cette optique que l'auteur du diaphanéisme tente d'offrir une doctrine humaniste avec l'espoir de réparer de criantes injustices tout en soutenant chez l'homme une formule de ritualisation, d'actualisation et d'émotions positives. La dialectique du diaphanéisme est insérée dans la science du conscient et de la raison. Le diaphanéisme est un mouvement de poétique transparente, de raison, de conscience, d'humanisme, d'identité, de réalité, de créolisation et "d'harmonique sociale." Outre sa typologie de mouvement littéraire, le diaphanéisme est une axiomatique psychontologique tirée de la théorie cartésienne, Cogito ergo sum : "Je pense donc je suis." Son domaine dialectique relève du questionnement et de la déduction. Le cartésianisme demeure la toile de fond de cette école littéraire et philosophique. Toutefois, si la raison joue un rôle décisif dans la doctrine diaphanéiste, la vocation pascalienne, à savoir le coeur/passion ne s'en trouve pas écartée. Le Diaphanéisme est donc inséré dans la science du conscient / l'âme et la raison. Son domaine opérationel regroupe la raison et la passion, le bien et le mal, le conscient et l'inconscient, l'esprit et le corps. Le dualisme interractionel est donc la cohésion entre l'esprit et le corps.

Cette fusion entre l'esprit et le corps est indispensable aux principes de l'existence et du réel. Si le but de la philosophie est de tout unifier et si le but du dualisme correspond à la description de deux principes inséparables, nécessaires et irréductibles, il n'existe donc pas une lutte perpétuelle entre la raison cartésienne et la passion pascalienne; sinon une mésentente éphémère débouchant sur une sorte de compromis, voire une clémence. Cette symbiose s'enrichit du devenir et de l'ipséisme désirable de l'homme. Descartes voudrait même rapprocher Dieu du phénomème de la passion lorsqu'il confesse : "Si je veux comprendre Dieu intellectuellement, je me heurterai donc à un échec. Si, au contraire, j'admire Dieu, je fais un pas vers sa connaissance. Ainsi la connaissance de Dieu est liée à l'admiration, laquelle est passion, et aussi à la joie."

En relevant la synthèse du conscient contre l'inconscient, les diaphanéistes soutiennent que le subconscient tend à faire sortir l'homme de son orbite humanistique et à le pousser vers des pulsions violentes, voire des agissement sexuels aveuglants. Par contre, le conscient nous rend tendres et nous dirige vers des tendances émotivement doucereuses et créatrices. Se basant sur la formule de la "Symbiose tactile", le diaphanéisme soutient que l'homme est un animal pensant et social. L'homme qui est dissocié de son entourage devient anti-social. Son humanisme s'affaiblit tout en cédant place à l'animalisme, susceptible de le mener à des comportements déraisonnés et violents. Il est donc atteint de "l'affectation de la symbiose tactile".
(Continues...)


Excerpted from LES YEUX DE LA NUIT by Élie Fleurant. Copyright © 2013 Élie Fleurant. Excerpted by permission of Trafford Publishing.
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Table of Contents

Contents

Prologue....................     1     

Poétisation et poétique du diaphanéisme....................     3     

L'oiseau du crépuscule....................     27     

Je l'ai vue ce soir....................     28     

Belle de nuit....................     29     

La belle aux yeux dormants....................     30     

Au bord de la rive....................     31     

Je pense, donc je suis Violence....................     33     

Victoire du silence....................     36     

Victoria del silencio....................     37     

L'oripeau des ténèbres....................     38     

La cage ouverte....................     39     

Reine de mes rêves....................     40     

Fear Not....................     42     

No temas....................     43     

L'homme et l'oiseau....................     45     

Au coeur de tes yeux noirs....................     46     

En el corazón de tus ojos negros....................     48     

L' affront des Martyrs....................     50     

Énigme de mon équation....................     54     

Sandy and Mr. Mangrove....................     56     

Sandy and monsieur Manglier....................     58     

À Moi le sucre et les mamailles....................     60     

As-tu vu mon pays?....................     62     

Toujours noirs....................     65     

Le Messie noir....................     67     

Veracruz....................     69     

Veracruz....................     71     

Mon odyssée à La Havane....................     73     

Vox populi....................     79     

Mon ami papillon....................     81     

Amiga mariposa....................     82     

Haitiando fusion de muses....................     83     

Kreyól pa nou....................     85     

Ecce Homo....................     86     

Printemps aux doigts de tulipes....................     88     

Comme un oiseau blessé....................     90     

Photos....................     92     

Allures Littéraires....................     97     

Lettres....................     106     

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